막달라 마리아

누가복음은 예수께서 여러 마을을 다니며 하나님 나라를 전하실 때 함께한 여성들을 소개하면서 그를 “막달라라 하는 마리아”라고 부릅니다. “막달라”는 갈릴리 호숫가의 막달라와 관련된 이름으로 보이지만, 본문은 그곳이 출생지인지 거주지인지 밝히지 않습니다. 마리아의 나이와 혼인 여부, 직업과 이전 생활도 기록하지 않습니다.

누가는 마리아에게서 일곱 귀신이 나갔다고 기록합니다. 그러나 그가 어떤 증상을 겪었는지, 치유가 어떻게 이루어졌는지는 설명하지 않습니다. 따라서 이 표현에 특정한 현대 질환의 이름을 붙이거나 성적인 죄와 연결할 근거는 없습니다. 본문에서 분명한 사실은 마리아가 예수께 치유받았고, 이후 예수와 열두 제자의 순회 사역에 동행했다는 것입니다.

마리아는 이동하는 공동체 안에 등장합니다. 예수는 하나님 나라를 선포하며 도시와 마을을 다니고 열두 제자가 동행합니다. 누가는 치유받은 여성들, 곧 마리아와 요안나, 수산나와 그 밖의 많은 여성도 함께 있었다고 말합니다. 이들은 남성 중심 이야기의 배경이 아닙니다. 갈릴리 사역과 예루살렘의 십자가와 무덤을 이어 주는 동행자들입니다.

여성들은 자기 소유로 일행을 섬겼습니다. 이 말은 그들에게 물질을 선택하고 사용할 능력이 있었고, 순회 사역의 하루하루가 실제 후원에 기대었음을 보여 줍니다. 그렇다고 모든 여성이 부유했거나 같은 사회적 지위였다고 단정할 수는 없습니다. 마리아는 열두 제자 가운데 하나로 불리지 않지만, 따르고 섬기고 기억하고 마침내 전하는 행동은 그가 분명한 제자였음을 보여 줍니다.

막달라 마리아를 소개하기 직전, 누가는 한 바리새인의 집에서 예수의 발에 향유를 부은 이름 없는 “죄를 지은 여자”를 이야기합니다. 이어 새 장면에서 마리아의 이름을 처음 부르지만 둘이 같은 인물이라고 말하지 않습니다. 복음서는 베다니의 마리아를 마르다와 나사로의 자매로 따로 부르며, 요한은 죽음을 앞둔 예수에게 향유를 부은 사람을 막달라 마리아가 아니라 그 베다니 마리아라고 밝힙니다. 간음 혐의로 끌려온 여성도 이름이 없습니다.

서방 기독교의 후대 해석은 이들 가운데 몇 명을 하나로 합쳤고, 그 결과 ‘회개한 창녀 막달라 마리아’라는 강력한 이미지가 생겼습니다. 다른 기독교 전통은 이 여성들을 구별했고, 정경 본문 어디에도 막달라 마리아의 직업이 성매매였다는 기록은 없습니다. 인물을 구분하는 일은 용서나 성을 부정하는 일이 아니라, 각 여성이 서사에서 받은 자기 이름을 돌려주는 기본적인 읽기입니다.

마태와 마가, 요한은 십자가형 현장에서 막달라 마리아의 이름을 부릅니다. 누가는 그 순간 이름을 열거하지 않고 갈릴리에서 따라온 여성들이 멀리 서서 지켜보았다고 말합니다. 여성 명단과 십자가에서의 거리는 복음서마다 다릅니다. 그러나 기록을 함께 읽으면 마리아는 부활절 뒤에 갑자기 나타난 사람이 아니라 공개 처형을 기억한 증인의 자리에 놓입니다.

그곳에 있었다고 해서 죽음을 막을 수 있었거나 의미를 모두 알았다는 뜻은 아닙니다. 복음서는 십자가 곁의 마리아가 한 말을 전하지 않고 그의 슬픔을 구경거리로 만들지도 않습니다. 많은 주요 제자가 장면에서 사라진 동안, 조롱과 죽음이 이어지는 곳을 떠나지 않은 한 제자를 보여 줄 뿐입니다.

아리마대 요셉은 예수의 시신을 받아 무덤에 둡니다. 마태는 막달라 마리아와 “다른 마리아”가 무덤 맞은편에 앉았다고 하고, 마가는 막달라 마리아와 요세의 어머니 마리아가 안치 장소를 보았다고 합니다. 누가는 갈릴리에서 온 여성들이 무덤을 살펴보고 향품을 준비한 뒤 안식일에 쉬었다고 집단적으로 말합니다. 요한은 장례 참여자를 다르게 기록하며 그 장면에서 마리아를 부르지 않습니다.

서로 겹치지만 똑같지는 않은 이 기록을 하나의 카메라 영상처럼 재구성할 수는 없습니다. 마태와 마가는 마리아가 장례 위치를 직접 보았다고 분명히 해, 다시 찾아갈 길을 알고 있었음을 보여 줍니다. 누가는 충실한 준비와 안식일의 쉼을 함께 놓습니다. 여성들이 부활을 예상하고 이미 이해한 예언을 확인하러 왔다고 말하는 복음서는 없습니다.

마태에서는 막달라 마리아와 다른 마리아가 가고, 마가에서는 야고보의 어머니 마리아와 살로메가 향품을 들고 합류합니다. 누가는 마리아를 더 큰 여성 집단 안에서 이름 부르고, 요한은 아직 어두울 때 홀로 무덤에 이르는 마리아에게 초점을 맞춥니다. 요한의 마리아가 베드로에게 “우리가 알지 못하겠다”고 말해 다른 동행자가 있었을 가능성을 남기지만, 서술은 그에게 집중합니다. 돌과 천사 또는 사자, 두려움과 이동의 세부도 서로 다릅니다.

신중한 읽기는 차이를 네 개의 무관한 이야기로 과장하지도 않고, 복음서가 주지 않은 시간표로 지워 버리지도 않습니다. 모든 복음서가 부활 아침의 증인으로 막달라 마리아의 이름을 기록합니다. 무덤은 열려 있고 예수의 시신은 놓였던 자리에 없으며, 여성들은 평범한 성묘만으로 설명할 수 없는 소식을 듣거나 전하게 됩니다.

베드로와 다른 제자가 떠난 뒤에도 마리아는 무덤 밖에서 웁니다. 두 천사를 보고도 시신을 어디로 옮겼는지 묻습니다. 가까이 선 예수도 동산지기로 생각합니다. 그가 “마리아야” 하고 이름을 부를 때 비로소 알아보고, 아람어로 선생님을 뜻하는 “라부니”라고 답합니다. 슬픔과 오해, 알아봄과 관계가 매우 짧은 대화 안에서 바뀝니다.

예수의 말은 흔히 “나를 만지지 말라”로 번역되지만, 헬라어는 “나를 붙들고 있지 말라”는 지속적인 뜻을 담을 수 있습니다. 곧이어 해야 할 일이 주어집니다. 마리아는 “내 형제들”에게 가서 예수가 아버지께 올라간다는 말을 전해야 합니다. 요한은 이 만남을 성애화하지 않습니다. 마리아는 되찾은 예수를 자기 곁에 붙잡는 대신 동산을 떠나 메시지를 전해야 합니다.

요한복음에서 마리아는 제자들에게 “내가 주를 보았다”고 말하고 들은 말씀을 전합니다. 마태에서는 여성들이 부활한 예수를 만나 제자들에게 지시를 가져갑니다. 누가는 마리아를 포함한 여성들의 증언을 사도들이 허탄한 말처럼 여겼다고 기록합니다. 마가복음의 가장 이른 형태는 16장 8절의 두려움과 침묵에서 끝나며, 후대의 긴 결말은 예수가 먼저 마리아에게 나타났지만 사람들이 그의 말을 믿지 않았다고 이어집니다. 서술은 다르지만 불신이 여성들에게 맡겨진 전달의 책임을 없애지는 못합니다.

정경 복음서는 마리아의 이후 여행과 직분, 죽음과 무덤을 말하지 않습니다. 후대 기독교는 그가 부활 소식을 전달하도록 보냄받은 일을 “사도들의 사도”라는 칭호로 요약했습니다. 의미 있는 수용이지만 복음서가 마리아에게 직접 붙인 직함은 아닙니다. 복음서에 기록된 그의 마지막 역할은 부활 소식을 전하는 증인입니다. 자신이 본 일을 알리고, 맡은 말을 전합니다.